Лонгчен Рабджам Г'ялпо

Українська: Корінна тантра обширного простору
Wylie: klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud
Tibetan: ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་

Зміст

1. Основна сцена
2. Без витоків та застосування
3. Незбагненний намір
4. Навчання сердечної сутності нашого наміру
5. Найвище натхнення
6. Навчання тому, що усвідомлення не має об’єкта
7. Погляд, який не має обмежень
8. Навчання, що усвідомлення не має поділів
9. Викладання мандали
10. Встановлення міри нашої практики
11. Прорізання перебільшень зсередини
12. Два накопичення вдосконалюються в нас самих
13. Вчення про те, що Бодхічітта не має основного кореня
14. Викладання значення рівномірності
15. Неконцептуальне не варто медитувати
16. Навчання, що немає жодного переходу або виходу з цього панування
17. Самостійне звільнення візниць
18. Розв'язування вузлів
19. Таємниця великого блаженства
20. Вчення про те, що усвідомлення — це золота ваза
21. Розкриваємо нашу сферу діяльності
22. Втілюємо наші ідеї в життя
23. Незабруднена досконалість
24. Сенс не рухається
25. Таємне звільнення неба
26. Розкриваю собі три втілення
27. Спростування причини та результату та визнання трьох втілень
28. Навчання тому, як ми зібрані в цей Домініон
29. Немає розриву в континуумі
30. Навчання медитації Дх'яна
31. Вчення про те, що ненароджені проходять до єдиного
32. Атрибути Бодхічітти не мають початку і кінця
33. Наша власна сила усвідомлення
34. Виникнення чудес
35. Рішуче споглядання
36. Навчання, що ми отримали повноваження від початку
37. Викладання специфіки розширення можливостей
38. Самаї не підлягають нумеруванню чи захисту
39. Вчення про дотик і зустріч з трьома втіленнями
40. Немає застосувань шісти зібранням
41. Найвища практика
42. Навчання передачі, за яку немає вищого
43. Визнання п'яти втілень і п'яти величей
44. Все є досконалість без кінця
45. Навчання, що є одна характеристика
46. Нерозуміння остаточної довершеності
47. Представлення антуражу з порадами
48. Оточення радіє вчителю

Основна сцена

Вклоняюсь Блаженнішому, Всеблагому!

Одного разу я сам почув такі слова:

Будучи невіддільним від тіл, мови, розуму, чеснот і добрих справ усіх суґат десяти напрямків і трьох часів, і проживаючи в ідентичності, яка не виходить із стану єдиного кола, усе є один у просторі незворушності, але в спробі усвідомити значення цього та оприлюднити його, в обителі Аканіштхи, на полі, яке неможливо відрізнити від основи трьох сфер, у оточенні, яке було неподільним і з'явився з мене самого, в якому Будди трьох часів і живі істоти трьох сфер не відрізняються, і в якому ті зі світу і ті, хто за межами світу, знаходяться в одній компанії, де я сам і моя справжня природа неподільна, і там, де від моєї сутності та моєї справжньої природи виходить безперервна ріка проявів, яка працює на благо живих істот, я говорив мелодійним голосом, який нібито рик лева, і блискуче пояснив значення це королівське та блискуче розповсюдження обширного простору самого розуму:

Усі перерахування імен Дхарми,
Скільки б їх не було,
З самого початку відсутні будь-які підстави для їх опису,
Вони єдині в цьому просторі.

В єдиному обширному просторі,
Самсара і нірвана можуть виникнути як завгодно,
Відповідно до умов,
І тому Дхарма на поверхні
Як хмари в небі
І як кольори веселки на ньому.

Усвідомлення нас осяяло,
Отже, стан нашого панування
Це безперешкодна самосвідомість.
Він не має недоліків.
Вона не має кордонів чи обмежень.

Дорогоцінна мудрість, яка не має ідей
Не має справжньої природи,
Тож може здатися чим завгодно.

Все є місцем для Бодхічітти.
Мандала Переможної Сугати
І перевернуті ідеї щодо надання повноважень
Що використовують невігластво та оману
Які ростуть ще більше,
І це Дхарми сансари.

Всі Дхарми,
Скільки б їх не було,
Єдині в стані Будди,
Отже, ідеї як про їх існування, так і про їх неіснування,
І погляди як на їх добро, так і на зло,
Помиляються.

Де єдина незворушність
Ми чіпляємось за крайнощі
Я та інші здаються окремими
Через умови.
Коли ми залучаємо наш інтелект до існування
З речей, яких не існує,
Нас ведуть наші прагнення,
І ми ніби в тілах.
Через страждання чіпляння за себе,
Ми не усвідомлюємо мети, яка живе всередині нас.

По правді кажучи,
Немає ні щастя, ні горя.
Ми чіпляємось за одяг порожнечі
Ніби це була реальна сутність.
Коли ми досліджуємо,
Реальної сутності немає.
Річ, якої не існує
Може здатися чим завгодно.

У просторі самосвідомості
Немає порожнечі чи сутності.
Коли ми розуміємо, що їх немає,
Ми звільнені від шляху сансари.
Це натхнення найкращих із тих, хто має розуміння.

Справжня природа окремої характеристики
З'являється в усіх.
Повністю охоплююче втілення
Що не має розмежувань
Виникає зі свого панування як тіло Переможця.

Усе, окрім усіх, виникає в одному пануванні,
В цілому,
Без жодного творця.
Оскільки вони не є сутностями,
Вони можуть виглядати як завгодно.

Панування Дхарми виглядає як багато речей,
Але його справжня природа безсутня.
Бодхічітта, континуум якої безперервний,
Не має характеристик.
У ньому немає позиції.

Усі речі природно неподільні як Дхарми.
Будь-кого, хто б до них чіплявся
Розглядав би їх з точки зору позицій.
Їхній розум був би обманений.
Для правильного значення,
Вони б використали свій позбавлений інтелект.
Вони були б стиснуті путами петлі свого чіпляння.

Так він говорив.

З корінної тантри про обширний простір — це перший розділ: Основна сцена.

Без витоків та застосування

Потім знову блаженний промовив:

Ті, хто хоче висушити
Цей великий океан самсари
Треба шукати серце Дхарми в собі.
Ми повинні досягти шляху, як він є
З кожною річчю,
Зовнішньою чи внутрішньою,
Для себе та інших, він є недвоїстим.

Наші тіла, мова та розум єдині в душі.[1]
Дхарми, які вважаються іншими, ніж душа не існують,
Навіть у найменшій частині.
Щедрі перерахування всього
Також не видимі в тому, якими речі є насправді.
Вони як ілюзії,
Отже, інтелект, який їх розуміє
Змушує наші почуття витікати з їхніх об’єктів.
Це не посилає їх до обителі блаженного усвідомлення,
Отже, його значення таке ж, якби його точно не існувало,
Але ми відчуваємо сум від того, що бачимо це так, ніби воно існує.

Однак це може бути очевидним,
Що простір реальності самозароджується.
Його справжня природа — це розмова про небо.
Ті, що за межами цього світу,
А також ті прояви методів і співчуття що є в цьому світі
Є чудеса панування мудрості.
Вони є серцем Дхарми.
Вони є його власною благодаттю.

Три жахливі існування і Будди
Категорично не живуть окремо.
Я - це атрибуція нашого інтелекту в тому, як йдуть речі.
Коли ми це зрозуміємо,
Це найкраще натхнення.

Становлення Будди не можна шукати в інших.
У реальності первісного стану Будди
Яка користь від очищення нашого духу?
Чого б ми досягли, покинувши речі,
Або взявши їх?
Навіть сукупності понять, теорій, та генеруючих сил
Невіддільні від полів Будди та доброчесних Дхарм.
Вони є простором споконвічної рівності.

Чотири види народження [2] шести класів живих істот
Це входи в первинний шлях просвітлення.
Немає нічого, що називається «розумною істотою»
Це щось інше, ніж панування Дхарми.

Нас немає ні в одному.
Ми охоплюємо їх усіх.
Ми використовуємо спосіб прихильності, щоб залишатися в незворушності.
Ми ні від чого ні близькі, ні далекі,
Отже, ми назавжди перебуваємо в просторі недвоїстості.

Немає нічого, що б не входило в нас.
Усе досконало в одному,
Отже, це найвища вершина візниць,
Що є головною прикрасою.

Великий Дух [3] — це слава, яка включає в себе все.
Це найвище натхнення Переможців.
Немає інших Дхарм, крім цього,
Отже, що ми будемо аналізувати?
Чим будемо займатися?
Хто кому буде корисний?
Хто кому заподіє зло?

У самадхі, що не має ні походження, ні застосування
Ми з самого початку увійшли в спокій.
Тому нам нічого візуалізувати,
І немає з чим приєднатися чи розлучитися.

Бодхічітта не має справжньої природи.
Це як дорогоцінний камінь.
Це може виглядати як завгодно.
Це ніким не придумано.
Він за своєю природою чистий.

Імена та Дхарми, які чіпляються за умовності
Усі природно неподільні.
Самовиникла мудрість має свій власний простір.
Щастя, горе і навіть незворушність
Явно виникають і самозаспокоюються.
У своєму власному просторі вони абсолютно чисті.
У тому, як йдуть справи, немає жодної вигадки.

Від ненародженого багато чого народжується.
Вони не народжуються в жодному справжньому народженні.
Немає навіть атома, який би їх розмежував.
Ні в якому справжньому русі немає руху.
Вони нічим не стають.
Вони ненароджені.

Серце ваджри має власну благодать.
Воно нічим не забарвлене і не зруйноване.
Серце лотоса - це наше власне тіло.
Він не має зовнішнього чи внутрішнього вигляду.
Це є таковість.

Навіть щедрі поля Будд
Це величний показ моїх власних прикрас.
Навіть десять напрямків, чотири часи і три часи
Є простором неподільної незворушності.
Причини і наслідки нероздільні,
Отже, багато речей виникають без будь-якого базового кореня.

Як здається,
Бодхічітта фальсифікована
Нашими оманами та перевернутими ідеями,
Тому ми пояснюємо причину та наслідки,
Але в реальності, в якій ми не зупиняємось на цьому намірі,
В якій нема до чого притулитися чи відвернутися
Немає коліс ілюзій, і невігластва немає.

Шлях до просвітлення вічно чистий.
Наші емоційні проблеми чисті на своєму місці.
Ось чому наше тіло незворушності є великим спокоєм.
Воно має силу,
І це найкраще натхнення.

Навіть розумні істоти, які належать до п’яти класів
Це прояви, які з'являються у мене всередині.
Ми можемо жити в темниці,
Але це поле Будди.
Як ми могли наблизитися до цього
Очищеннями, подорожами чи квестами?

Навіть два: концептуалізація та неконцептуалізація,
Де ми покидаємо одне і живемо в іншому,
Не існують.

Недвоїстість — ідеальний шлях великого блаженства.
Медитації, які мають знаки або не мають знаків,
І дуалістичні застосування мирного перебування та вищого сприйняття,
Не є цим.
Це тому, що ми нічого не маємо
Що це верховний цар усіх самадхі.

Ваджраяна неперевершена.
Що б ми практикували?
Над чим би ми медитували?
Це було б як будувати щось у просторі атмосфери.

Ось чому я не виходжу за межі себе.
Як би Дхарма медитувала на Дхарму?
Як би я потренувався бути собою?
Значення мого перебування в моїй справжній природі
Це спосіб, яким я перебуваю в просторі споглядання.

Коли ми нічого не шукаємо
У Бодхічітті, що виходить за межі уяви —
Це простір нашої практики.
В цьому відмінностей немає
Між Буддами і живими істотами,
Або в Дхармі та Санзі.

Відмінностей немає
Між мудрістю всезнання
І приписуваннях, створених чіпкою свідомістю
З усіх трьох сфер [4] і трьох існувань, [5]
Або в будь-яких дуалістичних іпостасях.

Мудрість всезнання
Є єдиним з простором буття.
Він не має визначальних характеристик,
Тож він розчиняється у власному пануванні.
У цьому немає нічого для візуалізації.
Справжня природа цієї вищої сутності
Відомий як невигадане втілення Дхарми.

Так він говорив.

З корінної тантри про обширний простір, це другий розділ: немає витоків та застосувань.

Незбагненний намір

Потім знову блаженний промовив:

Якщо ми не знаємо,
Що трансцендентність світу
І кожне визначене ім’я та перелік
Для різних світів
Мають єдину справжню природу,
Коли ми говоримо про їх перерахування,
Ми не розуміємо, що вони означають.

Через присвоєння імен народжуються концептуалізації.
Через утримання предметів виникає бажання.
Через те, що ми йдемо до результатів, яких ми прагнемо,
Вони схожі на купи, домени та генеруючі сили,
Бути об’єктами, часами та положеннями,
Яка мають кольори і форми.

У пануванні незворушності немає взагалі нічого.
Він заснований на розмежуванні тонких і грубих ідей
Що ми говоримо про перелік візниць,
Але ми не розуміємо незворушності,
Тому виникають проблеми.

Справжня природа Дхарми не недвоїста.
Сказати: «Це» означає мати оманливий інтелект.
Віная, сутри та абхідхарма
Відносяться до трьох кошиків,
Але це лише назва.
Воно не має жодного значення.
Ось чому, коли вчитель щось приписує
Бути Дхармою,
Він виснажується.

Справжня природа панування Дхарми
Це не поле практики для слів.
Ті, хто введені в оману, не можуть це зрозуміти.

Будди минулого,
Хто ще не пішов з життя,
І всіх Переможців, які прийдуть потім
Невіддільні від Всеблагої Ваджри,
Бог богів,
І вони присутні як одне ціле.

З цієї причини,
Ми не відходимо від свого природного призначення.
Все, що з'являється серед Дхарм багатьох речей
Поділяється на перелік
Від одного.
Сукупність Дхарм не має поділів.
Коли ми знаємо одного,
Ми також знаємо їх усіх.
Коли ми розуміємо одне,
Ми також розуміємо їх усіх одночасно.
Сукупність їх неподільна.
Вони – стан неба.

Це тому, що ми вільні від будь-якого захоплення собою
Що ми не передбачаємо порозуміння
Або той, хто розуміє.
Це тому, що з’являються всі Дхарми
У межах цієї сутності це не є сутністю
Що це основа для всієї самсари та нірвани.

Далі, Справжня природа нашого панування
Це справжня природа, яка проявляється таким чином,
Тож це як небо, яке сяє світлом.
Звільнення через світанок основи
Є скарбом провісників.

Коли ми природно присутні,
Це простір нашого споглядання.
Володіння семантикою
Це простір ідей.
Мати чесність — безпомилковий шлях.
Коли у нас немає задуму,
Ми присутні у свій власний спосіб.

Якою б фізичною практикою ми не займалися,
У нас немає справжньої туги за нашими тілами.
Усі шляхи практики для нашої мови та нашого розуму
Небайдужі до того, що робить нас щасливими,
Тож без справжнього бажання,
Ми присутні з тим, що є щастям.

На небі немає задуму.
Просто у нас теж немає тіл.
Немає нікого, хто б володів Дхармою.
Усі сфери практики для нашого тіла, мови та розуму
Схожі на ілюзії.
Вони не мають справжньої природи.

Тіло розуму не народжує.
Для цього немає підстав,
Отже, не було ні суб’єктів, ні об’єктів
Зі споконвіку.
Велике і мале неподільні.
Немає матеріальних речей.
З самого початку,
Не було чіпляння за жодну ідею
Або до її розпаду.

Ми шукаємо те, що можна або не можна візуалізувати
В небі, що не має меж,
Але наш розум сам як небо,
Отже, коли ми встановимо свій інтелект,
Який як небо,
Ми єдині в природному пануванні.

Прив’язки нашого розуму
До тіла і мови
Їх тут не шукають,
Тож якими б вони нам не здавалися,
Немає моралі для наших візуалізацій.

Нема на чому зупинятися на цьому,
Отже, як би там не було,
Ні про що інше ми не думаємо.
Ми також не повинні думати про те, про що не думаємо.

Бути природно присутнім
Це простір нашого натхнення.
У просторі не дема про що думати
З'являються незбагненні дива.

Усі Дхарми, без винятку немислимі.
Самосвідомість виходить за межі будь-якої мови та думки.
У цьому немає ані неконцептуалізації, ані будь-якого сенсу.
Нічого крім нього також не існує.

Не варто думати про панування Дхарми.
Немає навіть атома, який можна вигадати будь-якими засобами.
Але всі ці речі приходять до нас як світанок,
Це світанок нашої природної основи.
Не робіть їх рівнями Дхарми!

Виправляти те, чого ми не вміємо, — це концептуальне ставлення.
Правда і неправда - підстави для сумнівів.
Вади та чесноти є причиною для того, щоб щось брати та кидати.

Панування незворушності не має ні правди, ні брехні.
У його значенні немає руху.
Якщо не відійти від того, що це означає,
Це йога з йог.
Вона блискуча та велична.

Переваги однозначного проживання,
І розуміння, в якому ми думаємо лише мить
Вони єдині у своєму природному пануванні.
Ось чому у величній незворушності
Вони схожі.
Вони так схожі.

Ми говоримо: «Так і є»,
Бо їх неможливо оцінити за допомогою жодних мірок.
Їх важко осягнути,
Обширна глибина,
І просторі двері,
Отже, вони не є сферами практики для критиків
Які вводяться в оману.

Сам розум є величне просвітлення.
Нема чого, що варте приписуванню
Що воно існує чи що його немає.
Здається, Бодхічітта існує,
Але це жодним чином не заперечує сутності,
Отже, Бодхічітта, здається, не існує.

Це за своєю суттю заспокоює наші розмежування,
Отже, ми присутні у звільненні
З крайнощів буття і небуття.

Наші прив'язанності та наші п'ять видів емоційних проблем
Якскраво палають,
Поки ми абсолютно не рухаємося.
Це сяйво самородної мудрості.

Нема чого приписувати,
Отже, це причина самості.
Реальність виникає з нас самих.
Наші емоційні проблеми,
І навіть п'ять непробачних вчинків,
Це прикраси для панування практики наших бажань.

Ми не уповноважені на них.
Це наші власні умови.
Вони проявляються як наша грайливість.
Через оману невігластва,
Ми сприймаємо їх як проблеми.
Ми блокуємо їх як щось інше,
І ми їх відкидаємо,
Але тут ми їх не відкидаємо.
Ми розуміємо їх, влаштувавшись у них.

Звільнення - це серце набуття повноважень,
Тому ми не відкидаємо його.
Тут ми розуміємо це, практикуючи це.
Союз - це практика методів,
Але ми на цьому не зупиняємось.

Мудрість – шлях великого блаженства.
Ми не чіпляємося за будь-яку іншу істоту на нашому боці,
Поки ми не відокремлюємося.
Це було явлено, як життя прийняття.

У цьому житті Бодхічітти,
Нас не перевантажують господарі чотирьох Мар.
Нас не вбивають три види ворогів.
Ми не потрапляємо в шість тріщин.
Ми не зазнаємо невдачі в річці беззусильності.

Коли ми шукаємо щось вище, ніж ця мета,
Нагорода за те — буття Буддою,
Його більше ніде немає.

Це легко і без обмежень.
Це панування Дхарми.
Велике співчуття не створює порожнечі.
Хтивість і ненависть чисті в своїх оселях,
Отже, розум, який об’єднує речі
Не має явних почуттів.

Незалежно від того, які дива можуть виникати
З-за нашого панування,
Вони можуть повстати.
Їх можна заспокоїти.
Вони мають свою благодать.
Вони як дорогоцінні камені з океану.
Їхніх чудес нема де більше шукати.

Заклинання істотного співчуття
Виявляються в наших п'яти емоційних проблемах,
Не будучи посланими,
Але оскільки вони є об’єктами, до яких слід сприймати співчуття,
Вони охоплюють усе,
Не будучи рівнодушними.

Самовиникла мудрість не має підйому чи падіння.
Для цього є аналогії та підтвердження.
Самопоходження - це не те, що можна осягнути.
Воно сяє у володінні величних знань.

Бодхічітта - це дорогоцінний камінь.
Це основа, з якої виходять усі чесноти.
Це велике коло, яке охоплює все.
Воно представляє свій власний спосіб існування,
Без наших пошуків.

Бодхічітта - це споконвічне стан Будди.
Воно спонтанно реалізується з споконвіку,
Так нічого не відкидаючи,
Ми звільняємося у своє власне місце.

Бодхічітта не має позиції.
ЇЇ справжня природа невизначена,
Тому її немає як єдності.
Вона охоплює всі речі.

Бодхічітта - це не те, що потрібно шукати.
Його чесноти вдосконалені в ній самій,
Вона виникає всюди,
Не маючи конкретної локації.

Практики Бодхічітти немає.
Все вкладено в неї,
Це спонтанно усвідомлена винагорода
Яку ми не прагнемо здобути.

Так він говорив.

З корінної тантри обширний простір, це третій розділ: Незбагненний намір.